Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

EL TESTAMENTO DEL SHAYKH SHARAFUDDIN


En los últimos días de su vida, Shaykh Sharafuddin, escribió su testamento y se lo dio a Shaykh Abd Allah. Predijo en ese tiempo, "Luego de que yo muera surgirá una oportunidad para que dejes Turquía. Cuando llegue debes tomarla, porque tu deber no esta aquí sino fuera de Turquía."


Shaykh Abd Allah tenia dos hijas de su esposa Halima, la mayor se llamaba Rabia y la menor Madiha. Otro nueve de sus hijos no habían sobrevivido. Luego de que su shaykh falleciera una delegación vino a el de el Rey Farq de Egipto para expresar las condolencias ya que Shaykh Sharafuddin tenía muchos seguidores en Egipto. Uno de los príncipes que venia con la delegación vio a su hija Madiha, se sintió atraído , y pidió casarse con ella.


Shaykh Abd Allah comprendió que esa era la oportunidad de dejar Turquía, la que su shaykh le había predicho. Inmediatamente acepto la propuesta y con la complacencia de su hija y casamiento tuvo lugar rápidamente. Pronto después de eso, recibió una invitación de el nuevo marido de su hija para que viajase a Egipto. El dijo,


Fui a Egipto y permanecí con mi hija. La relación entre ella y su marido no era buena. Luego de algún tiempo el matrimonio fracaso y termino en divorcio. Tome el consejo de mi shaykh de aprovechar la oportunidad. Aborde un barco con mi esposa e hijo en Alejandría y me embarque hacia Latakia. Desde Latakia fui a Aleppo, a donde llegue solo con diez piastras (aproximadamente diez centavos) en el bolsillo, y ninguna otra posesión mundanal conmigo. Fui a la mezquita para rezar la oración de la anochecer con mis hijas y mi esposa. Allí un hombre se acerco a mi y me dijo, "Oh mi shaykh, sea mi huésped." Me llevo a mí y a mi familia y nos albergo. Considero a esto como uno de los milagros de mi shaykh, quien me llevo de Turquía a Egipto y luego a Aleppo, donde Dios nos abrió una puerta.


Permaneció un tiempo en Aleppo donde la gente estaba honrada de tenerlo. Eruditos venían desde lejos para escucharlo y estaban fascinados con sus discursos y su conocimiento. Le llamaban el vivificador de la religión. De allí se mudo a Homs, donde visito la mezquita y tumba del compañero del Profeta (saw), Khalid ibn al-Walid. Permaneció brevemente en Homss. Se mudo a Damasco al distrito Maidan, cerca de la tumba de Saad ad-Din Jibawi, un santo de la familia del Profeta (saw). Allí estableció la primer zawiya para la rama de la Orden Naqshbandi que había ido a Daghestan. Con el, la Cadena de Oro de la Orden Naqshbandi que había ido desde Damasco ,bajo Shaykh Khalid a Daghestan con Shaykh Ismail y sus califas, ahora retornaba a Damasco. Sus dos hijas se casaron. Rabia tuvo tres nenas y un varón. Madiha se caso con Shaykh Tawifiq al-Hehibri, uno de los grandes eruditos islámicos del Líbano. Muy pronto multitudes comenzaron a llegar a su zawiya. Llegaban de todas partes, Sufíes, gente de negocios, gente del gobierno y gente común. Los discípulos venían todos los días para sentarse a la puerta de su khaniqah. Diariamente se servía alimento a centenares de personas, muchos de los cuales también dormían allí.


Luego recibió una orden espiritual para mudarse a la montana de Qasiyun. Es el punto mas alto en Damasco desde donde se puede ver la ciudad entera. Con la ayuda de sus dos discípulos, Shaykh Muhammad Nazim Adil y Shaykh Husayn Ali construyo una casa. Esta casa y la mezquita a su lado siguen en pie. La mezquita es el sitio de su tumba. Vio en una visión, mientras construía la mezquita, que el Profeta (saw) junto con Abu Bakr as-Siddiq , Ali , Shah Naqshband y Ahmad al-Faruqi, venían y ponían postes para marcar la forma y la ubicación de las paredes de la mezquita. En cuanto termino la visión los marcadores eran visibles y todos los presentes los vieron. En esa mezquita a través de los anos centenares de miles de visitantes fueron recibidos: para curación, para oraciones, para entrenamiento, para aprendizaje de todo tipo de conocimiento externo e interno.


En muchas ocasiones el Profeta (saw) le ordeno entrar en más reclusiones. Están reclusiones variaban en duración de cuarenta días a un ano. Atravesó más de veinte reclusiones durante toda su vida. Alguna de estas reclusiones se realizaron en Damasco, otras en Jordania, algunas en Baghdad en la tumba de Abdul Qadir Gilani, y muchas en Medina. Con cada reclusión su poder espiritual y rango se amplificaban. En cierta ocasión envió un mensaje a través de Mawlana Shaykh Nazim a Sharif Abd Allah, quien era el Rey de Jordania y uno de sus discípulos, diciéndole, "No reces en congregación, especialmente el viernes, porque tuve una visión en la cual te matan." Ese mensaje fue otorgado a Sharf Abd Allah, pero el no escucho la advertencia. La próxima semana fue muerto cuando dejaba las oraciones congregativas de los viernes.


Anos después un primo nuestro accidentalmente recibió un disparo en Beirut. Fue sometido a una operación de emergencia. Asustados ante la condición de mi primo fuimos a visitar a nuestro granshaykh. En cuanto ingresamos y antes de que pudiéramos hablar el dijo, "Vuelvan! Fue escrito que moriría, pero con mis oraciones sobrevivirá. La operación que esta atravesando será exitosa." Cuando volvimos nuestro primo estaba en coma y lo llevaban a cirugía. Informamos a su madre lo que el granshaykh nos había dicho para darle esperanzas y tranquilizarla. Al próximo día nuestro primo recobro la conciencia.


El nos dijo, "Yo vi al granshaykh viniendo y operándome eso fue lo que me salvo."


Shaykh Abd Allah a menudo hablaba sobre cosas predestinadas. El dijo,


Es conocido que hay dos tipos de destinos. El primer tipo de destino es conocido como destino suspendido o mutable. Esta escrito sobre la Tableta Preservada. Esto varía según voluntad y comportamiento, causa y efecto. Todos los santos pueden cambiar este tipo de destino para sus discípulos, para entrenarlos e influenciar su destino cambiando sus acciones y comportamiento. La autoridad de cambiar el destino mutable de los discípulos pertenece a los shaykhs, ya que ellos están conectados uno a otro por Voluntad Divina.


El segundo tipo de destino es contenido en la Madre del Libro según se menciona en el versículo, 'Dios abroga o confirma lo que El quiere: El tiene la Madre del Libro' (13:39), es llamado destino fijo. Los santos nunca interfieren en ese destino fijo que esta en las manos del Creador.


Dios dio la autoridad de cambiar el destino fijo solo a los nueve santos que están en el más alto nivel de la Divina Presencia por permiso del Profeta (saw), quien es el primero en tomar ese poder de Dios. Ellos controlan los nueve puntos de la conciencia humana relacionados al estado del ascenso de un individuo en su camino a la Divina Presencia. Dios le dio a estos nueve santos, cuyo numero no se ha modificado desde el tiempo del Profeta (saw) hasta hoy, el poder de usar sultán adh-dhikr, el Mas Grande Recuerdo.


Todos saben que dhikr es primordialmente la repetición de la illaha ill-Allah y que es practicado por todas las ordenes Sufíes, incluyendo la Naqshbandi. Pero el Sultan adh-dhikr es un tipo de dhikr completamente distinto.


Dios dijo, 'Hemos revelado el dhikr, y Nosotros somos quienes protegemos el Dhikr en ti' (15:9). El dhikr mencionado aquí es el Sagrado Corán. El dhikr de estos nueve santos, además de La ilaha ill-Allah, es el secreto del Sagrado Coran. Ellos recitan el Corán, no como lo recitamos nosotros leyendo desde el principio al fin, sino que lo recitan con todos sus secretos y realidades interiores. Porque Dios dijo, 'No hay nada verde ni seco sin que este inscripto en un Registro' (6:59) No existe una de las creaciones de Dios en todos los universos creados que no haya sido mencionado ya, con todos sus secretos, en el Libro Claro, el Corán.


El santo que recita el Corán en sultán adh-dhikr esta por lo tanto recitándolo con todos los secretos de cada creación, de principio a fin. Dios dio a cada letra del Corán, según los nueve altos maestros de la Orden Naqshbandi (esta fue la primera vez que el shaykh mencionaba este secreto), doce mil conocimientos. El Corán contiene alrededor de 600,000 letras, entonces por cada letra, estos santos pueden tomar 12,000 conocimientos!


Cada uno de estos nueve santos difiere del otro en su nivel. Podríamos decir que uno de ellos por ejemplo, podía recitar el Sagrado Corán por el poder de sultán adh-dhikr, lo cual significa abarcar 12,000 significados en cada letra, solo una vez en la vida. Otro pudo recitarlo tres veces en su vida. El tercero pudo hacerlo nueve veces en su vida. Otro pudo recitarlo 99 veces en su vida.


El secreto difería desde un santo a otro. Shah Naqshband pudo hacerlo 999 veces en su vida. Ahmad al-Faruqi pudo recitarlo 9,999 veces en su vida. Shaykh Sharafuddin pudo recitarlo 19,999 veces.


Aquí Shaykh Abd Allah se detuvo. Shaykh Nazim dijo, "En cada aliento grandshaykh Abd Allah Daghestani exhalaba sultán adh-dhikr e inhalaba sultán adh-dhikr. Solía completar el secreto del Corán dos veces en cada aliento"

 

 

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

LA PRIMERA RECLUSION Y ENTRENAMIENTO ESPIRITUAL


Shaykh Sharafuddin crio y entreno al Shaykh Abd Allah con intensiva disciplina espiritual y largas horas de dhikr. Seis meses después de su casamiento se le ordeno entrar en reclusión por cinco anos. El dijo,


Yo estaba recién casado, hacia solo seis meses cuando mi shaykh me ordeno que entrara en reclusión por cinco anos. Mi madre estaba tan triste que se fue a quejar con mi shaykh, quien era su hermano. Mi esposa también estaba triste, pero mi corazón nunca se quejo. Al contrario, mi corazón estaba completamente feliz de entrar en la reclusión que yo deseaba con tanta intensidad.


Entre en reclusión aunque mi madre lloraba y decía, "No tengo a nadie excepto a ti, tu padre falleció, y tu hermano esta en Rusi." Sentí pena por mi madre, pero sabia que era una orden de mi shaykh y que venia directamente del Profeta (saw). Entre en la reclusión con órdenes de tomar todos los días seis duchas con agua fría, y mantener todas mis obligaciones y prácticas devocionales. Además se me ordeno recitar, al menos, siete y hasta quince secciones del Corán y repetir el Sagrado Nombre de Allah 148.000 veces y salutaciones para el Profeta (saw)24.000 veces por día.


Había muchas otras prácticas, todas realizadas en un estado enfocado y meditativo. Yo estaba en una cueva en la densidad de un gran bosque sobre una montana cubierta de nieve. Había una persona designada para servirme siete aceitunas y dos onzas de pan todos los días. Entre en reclusión cuando tenía quince anos y medio. Cuando salí de esa reclusión a los 20 anos de edad era muy delgado, pesando solo 100 libras.


Lo que se me revelo de experiencias y visiones no puede ser expresado en palabras. Cuando entre en reclusión le dije a mi ego, "Oh mi ego, aunque me muera no voy a dejar esta reclusión. Debes saberlo. No trates de cambiar mi parecer o de hacerme trampas."


Había una abertura en el techo de la cueva hacia afuera. Cuando entre en reclusión tape el agujero con un trozo de tela.


Dormí muy poco en esa reclusión, nunca sentí gran necesidad de dormir, porque tenía tan fuerte apoyo celestial. En cierta ocasión tuve una visión del Profeta (saw)en reclusión en la Cueva de Hira. Por cuarenta días estuve sentado detrás de el y no dormí sino que continúe en ese estado.


Mientras yo recitaba dhikr una noche luego de la media noche, una fuerte tormenta cayo sobre la montana. Yo podía oír que la tormenta derribaba arboles y enviando lluvia y finalmente nieve. Hacia mucho frio y nada mantenía la calidez en mi cuerpo excepto el calor de mi dhikr. Un fuerte viento saco la tela en el techo de la cueva. Sentí que me congelaba. El viento trajo a la nieve que comenzó a amontonarse alrededor mío. Tenía tanto frio que no podía mover mis dedos para contar las repeticiones de mi dhikr. Mi corazón casi se detuvo. Se me ocurrió cerrar el agujero. En cuanto ese pensamiento vino a mi vi a mi shaykh gritándome, "Oh hijo mío, estas ocupado contigo mismo, o estas ocupado con Aquel que te creo? Si mueres del frio es mejor que permitirle a tu corazón un momento de desatención." Esa visión dio calidez a mi corazón y determinación para reiniciar el dhikr inmediatamente. Cuando continúe el dhikr mas viento vino y con el mas nieve. Luche con mi mismo diciendo finalmente, "Déjame morir, aun así continuare mi dhikr." En cuanto dije eso el viento se detuvo y la nieve se detuvo. Un árbol cayó y cubrió el agujero en el techo de la cueva.


Un día después de que rece la ultima oración de la noche mientras estaba ocupado con dhikr y mi corazón estaba conectado con su Origen, vi una visión de mi mismo recitando dhikr en la Divina Presencia. A su vez sentí algo que me rodeaba. Sabía que no era algo celestial, sino algo físico. Recuerdo el dicho del Profeta (saw), "Nada pone miedo en mi corazón excepto el miedo a Dios." Aunque sentí algo que me envolvía mi corazón permaneció sin ser molestado en la Divina Presencia.


En ese estado alcance un lugar en la estación del conocimiento de los números, en la repetición 777.777 del Nombre Divino. Estaba por pronunciando el numero 777.778 cuando escuche que la Divina Presencia se dirigía a mi, "Oh Mi siervo! Has alcanzado el secreto del conocimiento de números esta noche. Has alcanzado la llave para esa estación. Ingresa en Nuestra Presencia en el estado de aquel que habla con Dios, el estado de Moisés (as)cuando hablo directamente con Dios." Yo vi que yo estaba hablando con la Divina Presencia. Recibí respuestas a preguntas que los santos nunca habían podido alcanzar antes. Tome la oportunidad para preguntarle a Allah, "Oh Allah, cual es Tu Nombre mas elevado?" Y yo escuche, "Oh Mi siervo, eso se te dirá después." Luego esa visión desapareció y era tiempo de la oración del amanecer. Antes de cada oración yo debía tomar una ducha fría. Por supuesto, no había agua corriente, por consiguiente tuve que derretir nieve. Junto cuando estaba por ponerme de pie para lavarme para la oración encontré que enfrente mío estaba la cabeza de una víbora que me había rodeado completamente. Su cabeza estaba ubicada de tal manera que cualquier movimiento causado por el temor podía llevarla a que me atacara. No le di importancia. Sabia que si sentía miedo me atacaría, es así que la hice aparecer en mi mente como si no existiera. No podía ducharme con la víbora envuelta alrededor mío, pero la orden del shaykh debía seguirse, entonces vertí el agua sobre mi ropa y sobre la víbora. Durante cuarenta días ella permaneció envuelta alrededor mío. Cuando yo rezaba ella movía la cabeza para permitir mis postraciones. Durante cuarenta días estuvo observándome para detectar algún error o muestra de miedo y atacarme. Esta prueba había venido de mi shaykh para comprobar si yo tenía miedo de otra cosa que no fuese Dios. Esta prueba termino, y la víbora comenzó a desenroscarse. Luego desapareció.


Shaykh Abd Allah pasó cinco años en esa particular reclusión que termino cuando tenía 20 anos de edad. Cuando salió ya estaba apto para la conscripción militar. Esta vez entro en el ejército.

Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario









Grand Sheikh `Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani


Eres inseparable del corazón.
Mis parpados jamás se cierran
sin que estés Tú entre ellos y mis ojos.
Tu amor es parte de mí como el lenguaje interno del alma.
No puedo respirar sin que Tú estés en mi aliento
Y te encuentro encauzando cada uno de mis sentidos.
Abdul Hasan Sumnun. 1


El azufre rojo entre los santos, la lámpara de cristal de este universo y su fundamento, el era apoyado por una firme fe. Conocedor de los significados ocultos del Sagrado Corán, el era la llave a su secreto, iluminado con a pura esencia de la Verdad. El tuvo enorme experiencia en el Camino de sus antecesores. El Sufismo era su sangre. El Profeta Muhammad (saw) era su Corazón. La Divina Presencia era su alma. El era el Astro de Conocimiento para los seres humanos de su tiempo, dueño de las perfectas características y controlador de su ser activo. El era el océano de sabiduría para que navegaran todos los seres humanos y llegasen a su destinada playa sin un rasguño.

La tierra brillo con una nueva y brillante luz cuando el nació. La gente corrió a su puerta para encontrar a través de el la felicidad de esta vida y del mas allá. El era un océano de instrucción cuyas olas chocaban sobre la costa de lo Divino. Dejo a los eruditos perplejos con su superior conocimiento y era uno de los mas grandes ascetas jamás vistos o leídos. El daba sin egoísmo de su espíritu a fines de saciar la sed de los mundos espirituales y físicos. El mismo era una galaxia, decorada con soles y estrellas de variados tamaños y colores, otorgando una luz distinta a cada individuo. Lucio la corona del Amor Divino de Dios, y de el la gente saboreo la anhelada miel de los Secretos Divinos. Nunca dejo a persona alguna sin alcanzar y elevarlo con su aliento espiritual. La oscuridad de la ignorancia desaparecía en la iluminación de su conocimiento.

Fue nutrido por el pecho de la estación del Gran Intercesor, a cuyo trono el ascendió luego en su vida. El era un reavivador de la religión en su tiempo. Su reputación para el consejo y la guía se disemino sobre la tierra. Reyes golpearon su puerta. Eruditos buscaron sus revelaciones. En su tiempo nadie quedo sin nutrirse de su espiritualidad. Por medio de su luz, la oscuridad desapareció y los secretos de las bendiciones brillaron en la gente. El era un santo perfecto y el pilar de los conocedores.
El nació en Daghestan en el ano 1309 AH/1891 EC en una familia de médicos. Su padre era medico clínico y su hermano era cirujano general en el ejercito ruso. Fue criado y entrenado por su tío, Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani, el maestro de la Orden Naqshbandi en aquel tiempo, quien lo cuido desde su temprana juventud.

Durante el embarazo de su hermana, Shaykh Sharafuddin le dijo,
El hijo que llevas no tiene velos en su corazón. podrá ver hechos que ocurrieron en el pasado o que ocurrirán en el futuro. Es uno de aquellos que pueden leer directamente del conocimiento invisible en las Tabletas Preservadas. El va a ser 'Sultan al-Awliya' en su tiempo. Se le llamara, entre los santos, 'el líder de la Comunidad de Muhammad'. El va a perfeccionar la habilidad de estar con Dios y estar a su vez con la gente. Heredara el secreto del Profeta (saw) al cual se refirió cuando dijo, "Tengo un rostro que mira hacia El Creador y tengo un rostro que mira hacia la creación", y "Tengo una hora con El Creador y una hora con la creación."

Cuando das a luz llámalo a Abd Allah porque el llevara el secreto de ser siervo. Llevara la Orden de regreso a los países árabes. A través de el su sucesor diseminara la Orden en los países occidentales y en el Lejano Oriente. Debes tener mucho cuidado con el. Pido que al llegar la edad de siete anos me lo des para criarlo bajo mi cuidado.

El 12 de Rabi ul-Awwal un Jueves su madre Amina dio nacimiento a un hijo a quien llamo Abd Allah. Cuando lo dio luz alrededor de la media noche nadie estaba con ella. Su padre estaba ocupado y su hermano estaba lejos. Ella dijo que durante el parte vio en una visión a dos damas que se le acercaban, una de ellas era Rabi al-Adawiyya y la otra era Asiya (la esposa del Faraón que creyó en Moisés (as). La ayudaron durante el parto. Luego de un tiempo la visión desapareció y vio al bebe. En ese momento llego el marido y continúo ayudándola con el niño.

Sus padres jamás le oyeron llorar. En su niñez, a la edad de un ano, a menudo lo veían con la cabeza en el suelo en posición de postración. Su madre, demás familiares y vecinos estaban asombrados ante esto. Hablo a la edad de siete meses y se podía hacer entender claramente. Era distinto a la mayoría de los niños también en otros aspectos. A menudo se lo veía moviendo la cabeza de derecha a izquierda pronunciando el Nombre Divino. A la edad de tres solía contarles a las visitas sobre su futuro. Sabia sus nombres sin tener familiaridad con ellos y sin que se lo dijeran. Asombro a la gente de su país. La gente solía visitar la casa de los padres para ver a este asombroso niño y escucharlo hablar. A la edad de siete era conocedor del Corán. Solía sentarse con su tío, Shaykh Sharafuddin, y responder a las preguntas que la gente les hacia. Sus respuestas eran siempre claras sobre asuntos de la Ley Divina, aunque nunca había estudiado jurisprudencia. Recitaba las evidencias del Corán y las Tradiciones sin haber estudiado las ciencias de las Tradiciones. Esto causaba que la gente estuviese mas y mas atraída hacia el.

La casa de sus padres estaba siempre llena de visitantes que venían a preguntar sobre sus problemas, dificultades y asuntos diarios. El les respondía y predecía su desenlace. Se volvió tan famoso a la edad de siete que si cualquiera en la aldea se quería casar primero iban a el y le preguntaban si el casamiento estaba destinado a ser exitoso, y mas que eso preguntaban si el casamiento era según la voluntad de Dios, según lo mencionado en las tabletas preservadas.

Los eruditos de su tiempo verificaban sus decisiones y aceptaban su jurisdicción. Conocedores estaban tan fascinados con su conocimiento, aunque el solo tenía siete anos de edad, que venían desde muy lejos para escuchar su conocimiento espiritual que fluía de el como una fuente. Su tío le pregunto como podía hablar sin esfuerzo y sin fin. El le contesto, "Oh tío, todo me viene como palabras escritas delante mío que vienen de la Divina Presencia, solo tengo que mirar y leer lo que esta escrito." Solía discutir asuntos de profundo conocimiento de los que nunca había oído hablar antes. A la edad de siete anos dijo a los maestros espirituales de sabiduría de su tiempo, "Si yo llegase a decir lo que se puso en mi corazón de Divino Conocimiento, hasta los santos me cortarían la garganta."

Era extremadamente meticuloso en mantener las prescripciones de la Ley Divina. Era el primero en aparecer para las oraciones en la mezquita cinco veces al día. El era el primero para estar presente para el dhikr. El era el primero para estar presente en las reuniones de los eruditos. Y el primero para estar presente en las reuniones espirituales.

Adquirió fama por curar a los enfermos a través de la recitación de Surat al-Fatiha. Mucha gente fue atraída a el con distintos tipos de enfermedades. El leía Surat al-Fatiha y soplaba sobre ellos y ellos se curaban. Tenía un tremendo poder para curar inclusive gente que estaba muy lejos. La gente venia a el y pedía ayuda para padres, esposa, o alguien que estaba enfermo e imposibilitado de llegar a el. El leía al-Fatiha y se los enviaba, e instantáneamente se curaban desde cualquier distancia. Curar era una especialidad entre sus interminables especialidades.

 

 

Importante Sohbat, mensaje claro de Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

...."[Dice] un Hadiz del Profeta (saws) que después de los muluk salihin [habrá] jababira, que después de los sultanes habrá tiranos. No hay más Islam: el Islam no puede tener tiranos. El Islam no acepta que un hombre decida matar solo por disfrute. Ahora eso se ve. El tirano es capaz de destruir a su propia familia, e incluso si ninguno sobrevive, a él no le importa: lo quiere todo para sí mismo. ¿Cómo puede un hombre así ser musulmán?"......

...."Nosotros no aceptamos lo que ellos están haciendo en nombre del Islam. Y pueden hacerlo con facilidad, porque están extraviados, no tienen un murshid/guía venido del Profeta (saws)"......


Leer el Sohbat completo en:

http://sufismorosario.blogspot.com.es/2014/12/el-ultimo-ejercito-islamico.html

Enlace al vídeo:

The Last Muslim Army - En Son Müslüman Ordusu - آخر جيش للمسلمين

 

Ya GrandSheik

Mawlana Sheikh Mehmet Adil Al-Haqqani

Los Tiempos Bendecidos del Día


Puedes leer el Corán o puedes hacer lo que quieras después del fajr hasta el amanecer. Por eso, Allah te recompensa más que por liberar siete esclavos de Bani Ismail, la tribu del Profeta (saw). Es una gran recompensa. Hasta el ishraq, la salida del sol. Luego, puedes rezar o si tienes trabajo que hacer, puedes ir a cumplirlo, y si no, descansa. El tiempo del fajr es tiempo de baraka/bendición, donde Allah dispensa más baraka. Y es bueno, para quien está en condición de pobreza, no dormir hasta la salida del sol. A muchos awliya/santos el amanecer nunca los sorprendió durmiendo, estaban despiertos. Ese es un tiempo muy bendecido.

Y hay otro tiempo que va después del asr hasta el magrib, que también es así. En este debes hacer zikr y recitar el Corán, o acompañarte de buenas personas. Es un regalo de Rasul'Allah (saw). Él nos enseña todo, todo lo que es bueno para nosotros, y cuyo beneficio es notable también en el dunya/mundo -antes del Akhira (Más Allá)-.

Que Allah nos haga ser así, insha'Allah. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.


Sobre Shayj Muhammad Adil.





Kullu yaumin Huwa fi sha'n.

Cada día Él está en un asunto nuevo, en una nueva manifestación.



Mawlana habló sobre como el carácter de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq cambió cuando se transformó en el primer Califa. Dijo que durante la vida del Profeta rara vez elegían a Abu Bakr como Imam debido a que su corazón era muy suave, podía llegar a llorar al leer el Corán. Mawlana luego dijo que cuando el Profeta (s.a.w.s.) pasó a la otra vida, Abu Bakr fue el que estuvo firme, fuerte; y fue quién le dijo a Umar al-Khattab que aceptara la Voluntad Divina. Posteriormente dirigió la batalla contra los al-redda, aquellos que dejaron el Islam. Mawlana agregó que como primer Califa, la realidad y la manifestación de Abu Bakr existieron por el poder de Muhammad Rasulullah (s.a.w.s). El fue vestido por el secreto y la realidad heredada del Profeta (s.a.w.s.). Rasulullah, la paz sea con él, sobre el final les dijo a sus benditos compañeros que cerraran todas las puertas de su mezquita en Medina excepto la de Abu Bakr. Similarmente, Mawlana estuvo diciendo "no miren a Sheyk Muhamad Effendi como una persona tímida y tranquila, él tiene un poder enorme, como un dragón." Mawlana dijo "si yo tengo algún nivel, su nivel es siete veces más alto que el mío". Ellos dos son uno. Ahora él es la única puerta abierta que lleva a Mawlana. Una vez Mawlana estaba sentado en la habitación de abajo donde está la televisión. Me pidió que hiciera algo y lo hice. Cuando volví me gritó y me dijo lo opuesto de lo que me había dicho anteriormente. Cuando Sheik Adnan me vio shockeado, se rió y dijo ¨Mawlana está bajo la manifestación del verso coránico "Cada día él está en un asunto nuevo, en una nueva manifestación." Hoy Sheik Bahaudin dijo "miro la tumba de mi padre y la veo todos los días distinta. Un día está cubierta de verde, al otro día de rojo. Un día está cubierta con arena, al otro día llena de flores. La piedra de la tumba un día está alta y llena de moscas y al otro día está baja y cubierta con un turbante. Mi padre está vivo y cambiando su manifestación en la tumba. El está en movimiento, nunca el mismo y nunca detenido." Hace poco alguien se encontró con una persona en Medina que le dijo ¨Sheik Nazim es un santo tal que puede vestir su cuerpo como una camisa, cuando quiere se lo saca." Sheik Muhammad Effendi ahora lleva y existe por el poder de las manifestaciones y el secreto de Mawlana. Mawlana puede seguir adelante con su trabajo de traer a Sayyidina al-Mahdi con el poder de Sheik Muhammad, su hijo, el diputado de su alma y su puerta abierta y fuerte.

DIKRA SUFI en Sevilla. 18 de diciembre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

Dikra sufí en Tomares. 27 de noviembre

BRR

Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

¿Por qué no le diste comida a esa gente?

"Hospitalidad."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Hospitalidad

Sheij Muhammad Adil an-Naqshbandi al-Haqqani.

Sohbat del 29 de octubre del 2014.

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Mawlana Sheij siempre decía a partir de un Hadiz: cuando invitados se hospedan en una casa, su alimento, su provisión, se envía con 40 días de antelación. Llega más provisión, y siempre llega. Por eso, él se ponía muy feliz. A Mawlana le encantaba alimentar (a los demás), aunque no tuvieran hambre. Le vociferaba a alguna hermana o a quien hacía de ayudante en el lugar: "¿Por qué no le diste comida a esa gente? ¿Por qué no...?", y le decían: "Les preguntamos si querían y dijeron que no". "¡Qué tonta! Ellos sienten vergüenza de decir que están hambrientos, debes servirles comida". Él es generoso. Así es Mawlana para todo, pero especialmente para alimentar a la gente; eso le hacía muy feliz. Y no incurría en la sobre-indulgencia. También (le hacía feliz) enviar comida a la gente pobre.



Desde que éramos niños pequeños, mi madre cocinaba. Incluso en esa época... allí no había mucha gente rica, había solo unas cuantas personas, entre ellas derviches, entre ellas gente pobre. Mínimamente, le enviábamos a 3 casas, a veces a 7 casas, cada noche. Bahauddin también, estando pequeño hacía los envíos. Entonces, se quejaba entre veces: "¿Por qué debo ir yo?", y es que vivíamos en una montaña.



Alhamdulillah, él nos enseñó las buenas enseñanzas del Profeta (saws), muy buenas enseñanzas de akhlaq (carácter moral). Y no soloakhlaq, sino a ser generosos, a pensar en los demás, en los pobres. Y cada vez que queremos preparar algo: esto nos basta, pueden dar el resto a la gente necesitada. Eso es lo que todos deben enseñar a los niños y jóvenes: a no pensar en sí mismos solamente. No, también en quienes los rodean. Y es que, la dua/súplica es muy importante - obtener la súplica de los pobres que, si están felices con lo que haces, estará abierta a la aceptación de Allah.



Insha'Allah, que Allah les dé más y más, que vengan muchos visitantes más, que ayuden a todos los pobres y a otros, insha'Allah, y que sean hidaya/guía para ellos, insha'Allah. Fatiha.



También, Mawlana Sheij y Hajji Anne... ella decía, especialmente para este país, algo que es como una armadura que los protegerá: Recitar 7 veces el Ayat al-Kursi. Soplar 1 a tu derecha, 1 a tu izquierda, enfrente, detrás, arriba, abajo, y la séptima a tu alrededor. Después de esto, no te preocupes. Y no olvides la sadaqa de cada mañana. La sadaqa/caridad aquí es muy importante. La gente pobre puede echar 5 centavos; los ricos que echen más. Pongan la caja cerca de la puerta. No olviden esto; todos los días, cada mañana. Este es un consejo muy importante de Mawlana Sheij.





Enlace al vídeo: Hospitality - Misafirperverlik - حسن الضيافة

Dikra Sufi en Tomares. 20 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

 

Cuando un invitado va a algún lugar, Allah envía lo necesario con 40 días de antelación a esa casa.

"Rizq."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Rizq

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 24 de octubre del 2014.

Gracias por invitarnos a este lugar. Alhamdulillah, nuestra provisión, nuestro alimento, estaba aquí. Allah Azza wa Jalla lo escribe todo. Nadie puede comer lo que tiene nuestros nombres escritos. Él lo envió desde muy lejos para que lo comamos aquí. Alhamdulillah, creemos en esto, y debemos creerlo.



Allah es el Creador, Él es capaz de hacer todo; no es como nosotros. Nadie se compara a Allah Azza wa Jalla. Ni siquiera puedes imaginarlo, está prohibido imaginar a Allah; solo podemos observar Sus acciones y atributos, pero verlo -a Él Mismo- está prohibido.Alhamdulillah, estamos felices, no necesitamos saber más.



Alhamdulillah, estamos felices de estar aquí, comiendo nuestra rizq/provisión, nuestro alimento. Allah hizo que esta buena mujer nos sirviera y nos ayudara; ella está feliz y nosotros también. Cuando comes en un lugar en el que hay gente que se contenta contigo, esa comida se torna en salud y bendición para ti y para los tenientes de la casa. Mawlana decía, basándose en un Hadiz, que cuando un invitado va a algún lugar, Allah envía lo necesario con 40 días de antelación a esa casa. Eso se torna en bendición para ellos. Alhamdulillah, esto es de buen uso, una buena enseñanza del Profeta (saws). "Ikram ud-daif". Ikram es dar buenas cosas a los invitados, es una sunnah del Profeta (saws) y más que una sunnah: alhamdulillah, si lo practicas, insha'Allah, Allah te bendice.



Y este es el último día del año, nuestro año, un año sagrado, Hijri. Mañana será el primer día del nuevo año. Hoy, después del magribserá el año nuevo Hijri, del calendario islámico. Alhamdulillah, insha'Allah, que traiga apertura, una buena apertura para ustedes; que Allah dispense salud, también riqueza; que nos proteja y que traiga a más personas al camino recto, insha'Allah. Que Allah salve a nuestros hijos, a todos nuestros hermanos, a todos nuestros países, insha'Allah, de satán y sus seguidores.



Les agradezco. Wa min Allahi t-tawfiq. Al-Fatiha.





Enlace al vídeo: Rizq - Rızk - الرزق

DIKRA SUFI en Sevilla. 13 noviembre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

 

Dikra Sufi en Tomares. 6 de noviembre

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

Sheik Ahmad Dede en Sevilla, taller de giro derviche:

 

Sheikh:

Un sheikh sufí es como un médico, y un estudiante cuyo corazón está enfermo. El estudiante acude al sheikh para curarse.

Un verdadero sheikh prescribirá una dieta y una medicación determinadas para curar las enfermedades de cada persona. Si los estudiantes siguen las prescripciones de su sheikh se curarán. Si no, pueden destruirse a sí mismos. Los pacientes que emplean de forma errónea las recetas de su médico están llamando a su propia ruina.

En un nivel más elevado, la relación entre un sheikh y sus estudiantes es como la de un racimo de uvas y la rama de la que ésta pende. El sheikh conecta las uvas al árbol, a la savia y a la fuente de la savia.

Es extremadamente importante entender bien esta conexión. Es como la que hay entre una bombilla y la corriente eléctrica. La energía es la misma. Algunos sheikh tienen 20 voltios y otros 100, pero todos transmiten la misma electricidad.

Los ojos son las ventanas del alma. Mirando a los estudiantes el maestro los conecta. Puede haber una gran fuerza en la mirada de un sheikh.

La primera etapa es tener fe. El primer paso en esta etapa es tener fe en el propio sheikh, la cual se expresa en el sometimiento a su persona. A través de esa sumisión, tu arrogancia se transformará en humildad; tu ira y tu agresividad se transmutarán en buen carácter y suavidad. El primer paso es muy grande.

No todo el que lleva un turbante y viste túnicas llamativas es un sheikh. Pero una vez que, por voluntad de Allah, has encontrado a uno verdadero, el primer paso es la sumisión.

DIKRA SUFI en Sevilla. 30 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

 

No importa cuánto hayas pecado, no debes perder la esperanza en la misericordia de Allah.

"No Pierdas La Esperanza."

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

No Pierdas La Esperanza

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 07 de octubre del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo. Sean oraciones y paz con el Profeta Muhammad, maestro de los primeros y los últimos. Danos soporte, Oh Mensajero de Allah. Dennos soporte, Oh distinguidos compañeros del Mensajero de Allah, Oh Sheijs, Oh Sheij Muhammad Nazim Al -Haqqani, autorícennos. Danos soporte, Oh Sheij Abdullah Faiz Daghistani, danos permiso.



Nuestra vía es de asociación y la bendición está en la reunión.



Mawlana Sheij siempre decía: "Mi hijo Hajji Mehmet nunca podrá ser apuesto". Siempre me arreglaba el turbante, Alhamdulillah. Entonces, uno debe buscar lo que nos hace sentir tranquilos y cómodos.



Allah Azza wa Jalla dice en el Corán: hay quienes yerran por desconocimiento, quienes pecan por ignorancia. Y Él le dijo a nuestro Profeta: "Si ellos acuden a ti en arrepentimiento, Allah perdonará sus faltas y pecados". Y claro está, nuestro Profeta siempre está presente; siempre que hacemos salawat por él, está presente.



Casi siempre, la gente -sin saber- hace mal o peca, asumiendo que hace el bien. Eso pasa muy a menudo, pero tiene solución: Allah abrió las puertas del arrepentimiento hasta que el Sol se levante desde el poniente. Ahora, el Sol sale por el Este, pero sucederá lo opuesto. Hasta entonces, las puertas del arrepentimiento estarán abiertas. Y es que, después de contemplar tan grandioso milagro, insistir en el pecado será imperdonable para los hombres. Sin embargo, todavía, no importa cuánto hayas pecado, no debes perder la esperanza en la misericordia de Allah.



Allah perdona; entonces, arrepiéntete tras pecar. "Yo perdono, y te perdonaré", dice Él, "Aunque mi siervo traiga montones de pecados, tantas veces como venga lo perdonaré", dice Allah Azza wa Jalla. La puerta del perdón, de la misericordia, de la generosidad, está abierta. ¿Cómo funciona? Uno debe arrepentirse y no tomar su error por acierto, uno debe reconocer el pecado cometido. "Walam yusirru 'ala ma fa'alu" (3:135), dice un verso sagrado. No debes persistir en el error. Cometiste un pecado, no te avergüences. Si sientes vergüenza ante la gente, que no sea así: no hay de qué. Para la religión, la vergüenza viene de la fe. Deberías avergonzarte de hacer el mal, pero en este mundo, no hay de qué avergonzarse por pedir el perdón de Allah. Puedes pedir clemencia, el perdón de Allah, ¡en todo momento!



Si sigues a alguien que no conoces bien, si por el placer de Allah lo sigues sin saber, con un corazón puro y sincero... si lo sigues por el placer de Allah, aunque ese hombre no sea sincero, lo haces por el placer de Allah, y Allah te recompensará según tu propósito e intención. Sin embargo, si te percatas de que ese hombre es un embustero, de que no es bueno, no por presunción sino por observación -la presunción no es buena-, debes apartarte de él. Si lo sigues sin conocerlo, aun fuere alguien malo, tus obras serán aceptables, tus niveles aumentarán. En cambio, si reparas en que ese hombre es perverso, que sus acciones no son justas -quiera Allah corregirlo-, debes dirigirte al camino recto a través de algún otro. Es así.



La persistencia -en el mal-, la terquedad, es un mal atributo, es una característica de satán. ¡En el Corán hay muchos versos que lo referencian! "Kaffarin anidin" (50:24), anid significa terquedad. Él los señala y los describe, aun así, la gente se empecina: a pesar de que conocen a ese hombre, no se mudan al camino recto.



La terquedad no es buena. Una vez reparas en la verdad, no tienes por qué avergonzarte, no tienes por qué considerar a tu ego. El ego debe estar por debajo de todo. No te avergüences a favor del ego, no te avergüences por quienes no se avergüenzan ante Allah. Ese es el camino recto. Una vez vislumbras el camino recto, la puerta del perdón de Allah se abre. Debes orar por dar con los siervos piadosos de Allah, diciendo: "Que Allah lo acepte si es correcto. Si no es correcto, lo hago por el placer de Allah, así como todo lo que haré de ahora en adelante, insha'Allah".



--



Allah (awj) dijo en el Corán: "Hay quienes obran por ignorancia y, pensando que hacen el bien, hacen el mal. Si esos acuden a ti -dice el Corán dirigiéndose a nuestro Profeta (saws)- en busca del perdón, Allah los perdona". Esta es una muy buena bushra'/noticia, una muy buena nueva para toda la humanidad -no solo para los musulmanes-, porque toda la humanidad ignora lo que hace. E incluso si acarrean una montaña de faltas y malas obras, pero vienen en busca del perdón, Allah los perdona. ¿Hasta cuándo? Hasta siempre, hasta la muerte. Incluso antes de morir, si ellos piden ser perdonados y aceptan ser perdonados, Allah los perdona. Allah dijo: "Tú eres pecador, Yo soy perdonador. Nunca pierdas esa esperanza".



La puerta del perdón, ¿hasta cuándo estará abierta? Como dijimos: hasta la muerte. Pero también se dice que será hasta que el Sol se levante por el Oeste, por el poniente. ¿Cómo así? Sucederá un gran milagro. Hay grandes milagros que se acercan al Día del Juicio, son muchos: siete u ocho grandes milagros. Después, pero especialmente después de que el Sol salga desde el poniente, de que no vuelva a salir desde el levante, sino del lado contrario, ya no habrá más perdón. ¿Por qué? Porque no puede haber mayor milagro que este para todos, para los billones de personas que verán eso. Después de eso no, si pecas no hallarás perdón.



Todavía hoy puedes incurrir en todo tipo de faltas: Allah te perdona si quieres ser perdonado. Esta es una buena noticia, pero: "¡…y no reinciden a sabiendas!" (3:135). [Hay hombres que] cometen faltas y luego buscan el perdón de Allah, entonces Allah los perdona; pero ellos no alegan que lo que hicieron fue bueno ni reinciden en ello. ¡No! Que alegues eso no es aceptable, eso sería refutar lo que Allah dicta que está mal. No puedes decir: "¡Insisto! Hice lo correcto, pero quiero el perdón de Allah", ¡no!



Puedes cometer errores y luego, ser perdonado. Para los seres humanos es así: desde la infancia hasta la muerte pueden equivocarse. ¡Todos! ¿Excepto quién? El Profeta (saws). Incluso los Awliyas [pueden], ¿por qué? Allah les da el honor de "yubaddilu sayyiati li hasanat" (25:70), de trocar cada falta que cometen [por un bien]... son gente débil, comete errores, pero Allah trueca sus errores -claro está, los que cometen sin saber-. Allah hace que ellos cometan esos errores, los perdona y los trueca en buenas obras.



A veces haces algo sin conocimiento, creyendo que haces un bien -como haces muchas cosas, por ejemplo: trabajos y otros menesteres- y en el fondo hay un mal. Sin embargo, Allah te recompensa según tu intención.



Hoy en día muchas personas -cien millones o cien mil- claman ser sheijs, por lo que se hacen de muchos seguidores, algunos de los cuales son sinceros y rectos, atributos por los cuales Allah acepta su lealtad y los recompensa a según, pero si estos observan que algo anda mal (en su sheij) deben cambiarlo por uno mejor. Si, por lo contrario, se insisten [en seguir], permanecerán en la misma estación, a pesar de que muchos de esos seguidores, millones de ellos, tienen una fe más fuerte que la de su sheij, mil veces más. Es así. Lo que decimos es real.



Y Allah los recompensa, eso está bien, quizás sea por su barakah que Allah le concede a su sheij la guía del camino recto. Pero lo que algunas personas hacen es indiscutiblemente inaceptable. Sobre todo si tu sheij -ponemos un ejemplo de esto- te ordena matar a alguien, beber alcohol o hacer cosas ajenas a la Sharía, no lo obedezcas, puedes cambiarlo. Pero hay quienes no buscan mucho.



Debes seguir la Tariqa. Por la bendición de esas buenas personas, Allah protege la Tariqa y al Sheij, así permanezcan en el camino recto, insha'Allah. Lo más importante es no ser terco. La terquedad es, en verdad, un atributo no musulmán, sino propio del carácter de los incrédulos del Quraish, quienes sabían que el Profeta (saws) era un Profeta, pero por soberbios y obstinados, no lo aceptaron. Ni siquiera al morir dijeron: "Sabemos que no podemos decir tal cosa". Es propio del carácter de satán el ser terco. Cuando reconoces la verdad, la Haqq, debes aceptarlo. Esa también es una buena manera de la Tariqa.



Y Allah dijo: "Wa Lam Yusirru" (3:135), ellos no son reincidentes en sus errores, no persisten en los mismos, entonces Allah los perdona. Allah dijo a todos que acudiéramos a Él en busca del perdón, pero además dijo: no reincidas en tu falta, no insistas en el mal que causaste. "¡Ven! Aceptamos tus disculpas, te concedemos el perdón y el arrepentimiento". Y lo que Allah acepta, lo que el Profeta (saws) acepta, claro está: nosotros debemos aceptarlo.



No es propio de nosotros hacernos enemigos. No, debemos guardar buenas relaciones para lograr que a'malna takun ahsan, que nuestras obras sean mejores. Eso es lo que la Tariqa toma como primer adab (buen comportamiento): aceptar el bien (lo recto) y no propiciar la enemistad, [mucho menos] por causa de la obstinación. No insistas, porque todo está claro. Alhamdulillah. "Al haramu bayyin, wal halalu bayyin" (Hadiz): está claro lo que es lícito e ilícito. Todo está claro. Que Allah nos haga seguir el camino recto y bueno, insha'Allah.



Wa min Allahi t-Tawfiq, Al Fatiha.



Enlace al vídeo: http://saltanat.org/videopage.php?id=12462&name=2014-10-07_tr_DontLoseHope_SM.mp4

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 23 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

 

 

"Sheij Abdullah: La Dirección Correcta."

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Sheij Abdullah: La Dirección Correcta

Sheij Bahauddin Adil.

Sohbat del 5 de octubre del 2014.

¡Ópera! No somos gente de ópera, pero si queremos, podemos hacer una. Lo que puedes hacer es importante; en esta vida importa lo que puedes hacer. Alhamdulillah, Allah Todopoderoso presenta muchísimas opciones a Su siervo. Entonces, puede cazar, cantar, reír, llorar... puede estar triste, enojado, calmo, dormido... puede bailar, cantar... con talento puede ser poeta, pero también puede ser sabio, o ignorante, o cualquier cosa. Esto significa que tiene todas las opciones.



Allah Todopoderoso le concedió todo a Sus siervos. Ningún siervo puede alegar que le falta tal o cual cosa. Dicen que el cerebro de un genio solo usa un 4 o 3.5% de su capacidad total. Entonces, ¿qué piensas que hace el resto? ¿Fue creado para nada? ¿Lo pusieron de sobra? No, debe haber una razón. Cuando el siervo dice "Oh Señor, no me diste la capacidad de hacer esto ni aquello" - "Mi siervo, la puse en tu cerebro, dispuesta al uso, pero no supiste cómo usarla". Allah Todopoderoso no tiene la culpa, ¡tú la tienes! Sin embargo, Allah Todopoderoso no da la llave; eso es distinto.



Ahora, Subhan'Allah, de dónde a dónde Mawlana Sheij envía (transmite) me sorprende, a mí también me sorprende. Nosotros no tenemos contacto espiritual con los Santos; eso sería impropio. Si clamas que tienes contacto espiritual con los Santos, es un equívoco, porque primero debes verte a ti mismo y plantearte: ¿tengo el nivel para entrar a la oficina del ministro -usando términos del dunya (este mundo)- para hablarle? Y no me refiero al ministro de la súper potencia mundial de América; tampoco al de la súper potencia mundial de Rusia; no, tampoco al de la súper potencia de China, ¡no! Me refiero a estar junto al ministro de un pequeño país como Chipre, de un país chiquitico.



Con suerte y mucha persistencia conseguiría una cita en... a alguien como yo le tomaría dos días, pero a alguien con menor influencia le tomaría una semana, y así sucesivamente. Hay quienes nunca concertarían esa cita, excepto en tiempo de elecciones, ya que entonces el ministro necesita votos. Entonces, atiende a todos, puede mezclarse con todos. Esa es la otra cara de nuestro mundo realista. En cambio, los Santos no necesitan votos, no necesitan alabanzas ni que nadie los adule con "Eres así, tienes tal maqam (nivel espiritual) y tal otra cosa". Ellos no necesitan nada de eso, porque Allah Todopoderoso es Quien los provee. Esa es la diferencia entre nuestro mundo y su mundo. Entonces, si digo que estoy en contacto espiritual con mi Sheij y reparo en lo que digo, sabré que dije algo incorrecto.



Debemos entender qué es lo correcto y lo incorrecto, porque todo tiene ambas caras. Si entiendes incorrectamente, puede que sigas el camino incorrecto hasta el final, porque tu entendimiento hizo click en ese lado. En cambio, si entiendes correctamente, hacesclick en el lado correcto y por ahí sigues. Así es como funciona. Es muy simple, no hay que sacar fórmulas matemáticas sobre el asunto, no hay que sumar ni restar ni dividir; no hace falta. O haces click en lo equívoco, o haces click en lo certero. Es así de simple.



Ahora bien, hay bienes espirituales que tu Sheij -el Sheij al que ya estás conectado- te envía por medio de un canal espiritual continuamente. Ese canal espiritual siempre está abierto, pero es a ti de decir: "Oh Maestro, estoy listo para recibir de tu canal espiritual". ¿Cómo es que crees en los teléfonos celulares y no en los Awliya/Santos? Hace 50 años atrás, veíamos los teléfonos celulares en las películas americanas, lo usaban dentro del automóvil. Y recuerdo que decían: "¡Wow, qué tecnología! ¡Es algo colosal, imposible!". Quizás, en esos días era fingido, quizás no, no estoy seguro, pero nos daba una idea de: "Chicos, miren hacia dónde vamos".



También es importante que sepas hacia dónde vas, es muy importante. "Estoy en Londres, pero no sé a dónde ir", ¿entonces qué? En cambio, si sabes a qué dirección ir, estando en Londres, podrás moverte. Justamente esa es la precaución que debes tomar. No debes imaginarte allí sin saber a qué dirección acudir. Alhamdulillah, al partir, Mawlana Sheij dijo que seguiremos recibiendo su onda espiritual a través de Sheij Mehmet, de Sheij Muhammad, y de ningún otro. Puedo decir esto claramente: de ningún otro. ¡Ni lo pienses! Eso no te corresponde a ti, no llores por ello: no te corresponde a ti, sino a él. ¿Quién lo designó? Él (Mawlana Sheij Nazim) lo designó. ¿Lo designó personalmente? Sí, lo designó personalmente. ¿Es él quien necesita aprobar lo que él mismo designó? Esa es otra pregunta, una gran pregunta. ¿Quién soy yo para preguntar a Mawlana Sheij si él aprueba al que designó? ¡Qué mala manera, qué mala manera! No puede haber peor manera que esa, ¡imposible! Esa es la peor de las peores maneras. Es como inquirir: "¿Estás seguro de nombrar a este caballero? Desígname a mí. ¿Por qué a mí? Porque soy mejor". Y él dirá: "No eres mejor que él, él te supera, por eso lo nombro".



No puedes cuestionar la orden del Sultán, no puedes decirle "Majestad, su decisión es mala". Eso no ha pasado nunca en la historia. Jamás sucedió que objetaran o auditaran la orden del Sultán. Ese es el nivel superior, con el que todos contraemos responsabilidades. Si fallas o lo intentas, rindes cuentas ante el nivel superior. Pero el nivel superior no comete ese tipo de faltas, porque por encima del mismo hay otro nivel superior que le dicta: "Oh amado Sheij Nazim, Oh Sultán de Awliya/Santos, te ordenamos esto, esto y esto". Con toda su majestad, Mawlana Sheij se sentaba y decía: "Espero a que llegue la orden, luego ejecuto". Ese es Mawlana Sheij.



Si comprendes bien tomarás la dirección correcta, pero si tomas la incorrecta, siclickeaste en ella, pensarás que vas por buen camino. No importa, es a ti de decidir.



A mí me gusta repasar las historias de Mawlana Sheij Nazim y Mawlana Sheij Abdullah. Es de suma importancia señalar la personalidad de Mawlana Sheij Abdullah: ninguno de nosotros lo conoce, y quien lo conoce, lo sabe. ¿Quién es Mawlana Sheij Abdullah? ¡Qué gran pregunta! Él es Sultán de Awliya, el número 39 de la Cadena Dorada, como es sabido. ¿Quién es el número 40? Mawlana Sheij Nazim. Mawlana Sheij Nazim tomó el océano del pecho de Mawlana Sheij Abdullah y lo puso en el suyo. Un océano.



Mawlana Sheij Abdullah estuvo personalmente en khalwa/retiro con Mawlana Sheij Nazim, y con nadie más. Mawlana Sheij Abdullah hizo un retiro por su cuenta cuando era joven, por medio de Mawlana Sheij Sharafuddin, y luego junto a Mawlana Sheij Nazim solamente. Nadie era capaz de soportar la manifestación que Mawlana Sheij Abdullah lograba, nadie podía permanecer en su presencia, mucho menos en retiro. Esto debe ser comprendido. Es muy fácil salir a decir "Yo estuve con Mawlana Sheij Abdullah". Quizás yo fui mejor que tú estando con él -uno nunca sabe-, quizás Mawlana Sheij Abdullah me amaba más por ser puro, distinto a ti. Yo era inocente mientras tú eras maduro; quizás te faltó mi inocencia. Eso es cuestionable, pero no es el tema. El tema es: ¿Mawlana Sheij Abdullah hizo un retiro contigo, en la misma habitación? ¿Puedes alegar esto? No.



Cuando Mawlana Sheij Abdullah dejó de operar, hizo un último retiro junto a Mawlana Sheij Nazim, en Beirut, dentro la habitación de mi hermana. Esa puerta permaneció 24 horas cerrada. Nadie podía entrar allí. ¿Qué es esto? Por 24 horas, el Sheij y su sucesor, su más preciado. Eso hizo Mawlana Sheij Abdullah. Ese fue el tercer retiro que ellos emprendieron, y nadie más los acompañó. Entonces, a partir de esto debemos entender qué es correcto e incorrecto.



He ahí una historia sobre Mawlana Sheij Abdullah. Él falleció en el año 1973. ¿Quién fue el Sheij regente hasta el año 2014? [Mawlana Sheij Nazim] ¿Por cuántos años? 40, 41, ¡41 años! Es una gran distancia. Nosotros nos alejamos 41 años de Sheij Abdullah. Yo estoy 41 años lejos de Sheij Abdullah, y tenía 10 años de edad cuando él falleció.



Dirijo esto a los discípulos: quien no se veía con Mawlana Sheij Abdullah no puede saltarse 41 años para beneficiarse de Sheij Abdullah. De hecho, Mawlana Sheij Abdullah no te dio el beneficio a ti, sino a Mawlana Sheij Nazim. Muy claramente, él se lo dio a Sheij Nazim. Sheij Nazim fue el único, por eso lo unifica todo. Esto debe quedar claro, porque de lo contrario yerras, estás en el camino errado. Debes entender quién es tu Sheij, que no es Mawlana Sheij Abdullah. Él no es tu Sheij, sino el de Mawlana Sheij Nazim. Nosotros no tenemos conexión con él. Él es el Sheij de Mawlana Sheij Nazim. Nosotros no podemos resistir a Mawlana Sheij Abdullah -sin ánimos de ofender-. No malinterpretes: uno debe minimizarse para verse a tamaño real.



Nuestro error es que, cuando tenemos barba, vestimos al estilo Naqshbandi y usamos turbante, creemos que estamos volando. No, no estamos volando. Debes poner los pies en la tierra y entender quién eres, porque una de las mayores trastadas del ego es ponerse el turbante, dejarse la barba y decir: "Ahora sí que estoy convirtiéndome en algo". No olvides esto. No creas que el ego te lleva a clubes nocturnos, a apostar, a buscar mujeres, o que te impide orar. No, eso no es nada. El ego juega en ligas mayores y nunca en ligas menores. De ligas menores son las apuestas, las mujeres y los clubes nocturnos. El ego no considera nada de eso, lo desestima, ni siquiera lo incluye en sus cálculos. Debes entender eso para saber cómo lidiar con tu ego. Cuando llevas turbante, uno que agrandas cada vez más -igual que tu barba-, el ego dice: "¡Ya estás completo!". Sí, esto es una realidad. ¡Tienes que despertar, tienes que despertar! No puedes seguir llevando esa carga tan pesada.



Ahora no estoy diciendo que seré algo, no estoy diciendo que seré un gran Awliya, solo charlo, doy una charla de café. ¿Por qué dices que es una charla de café? Sí, porque está libre de ibdi'a/alegatos, está libre de aserciones. Quien se siente feliz de estar aquí, que esté; quien no... no importa.



Ahora, hay que saber que Sheij Sharafuddin (qas), el Sheij de Mawlana Sheij Abdullah dijo: "Abdullah Effendi, tú eres mi discípulo y mi sucesor, pero no puedo ver el pie que pondrás sobre tu maqam, está muy alto". Entonces, imagina al número 38 de la Cadena Dorada diciéndole esto a Sheij Abdullah, y luego decimos que Sheij Abdullah es nuestro Sheij... ¡no lo es! No tienes lo requerido para ser su discípulo. Debes entender esto.



Mawlana Sheij Abdullah era extremadamente jalali, ya sabes qué quiere decir jalali: disciplinado. Con él nadie podía jugar los juegos que jugamos hoy, ¡de ninguna manera! Él no relajaba, pero dijo: "Nazim Effendi, dejo en ti ser jamali". Entonces, somos afortunados de estar con Mawlana Sheij Nazim, porque él siempre nos muestra el rostro bello de la Tariqa; el rostro bello, el que tolera todas las cosas, por el que sentimos la belleza de la Tariqa.



Muchos saben lo que todas las Tariqas requieren cuando acudes a ellas. Lo primero que te dicen es "Debes ser disciplinado, tener tal contextura, estar de tal forma, ser así y asá", excepto Mawlana Sheij Nazim, quien decía: "Está bien, entra, solucionamos ese problema luego", "Podemos arreglárnoslas contigo, solo ven, entra", "No pido de ti que seas de tal manera ni que estés de tal forma", "Ven, solo ven". Él es como el padre de todos, que dice: "Algunos de mis hijos son traviesos, otros son obedientes, pero todos son mis hijos", "Tú solo ven, ese problema lo resolvemos luego". Así nos trató Mawlana Sheij, en cambio, Mawlana Sheij Abdullah, ¡nada que ver! Yo tengo cortos recuerdos de él.



Un día yo iba a casa de mi tía. Yo iba a la escuela por la mañana y mi hermana por la tarde. Mi madre me dijo: "Espera que tu hermana salga de la escuela y llévala contigo". Y dije: "¡Uh, sí!", pero la dejé y me fui a casa de tía. Al otro día, cuando regresé... Eso llegó a oídos de Mawlana Sheij Abdullah. Yo tenía 8 años de edad. Cuando Sheij Abdullah se enteró, dijo: "¡Tráiganmelo!". ¡Sí! Yo iba a besar su mano, entonces vi que Sheij Mustafá, que Allah lo bendiga, corría tras de mí: "¡Gransheij quiere verte!". "¿Qué?". Corrí, ¡corrí!, pero él me atrapó y me llevó a donde Gransheij, quien me dio una lección tan dura mediante el sermón, que pasé toda la noche llorando. Y entonces recuerdo: "Debes ser cuidadoso con todo". Debo ser cuidadoso con todo, no es propio de mi camino decir "Soy libre. Mi hermana puede quedarse en la casa y yo solo. Eso no es nada". No.



Así trataba Mawlana Sheij Abdullah los asuntos muy menores y muy mayores, con el fin de que los entendieras. Él era así: jalali y agudo. Si me dices que alguien hizo eso, te diría: "Bueno, quizás la próxima vez él lleve a su hermana", pero Mawlana Sheij Abdullah jamás diría eso. Él lo haría perfecto, entonces, no llegues hasta ahí: te quemarás. No vayas hasta allí, estate en el lado compasivo. Mi consejo es que estés con Mawlana Sheij Nazim y no con Mawlana Sheij Abdullah. No lo recomiendo -al menos yo, no lo haría-, porque a los 8 años lo hice, y todavía hoy lo recuerdo. Hoy, con 50 años, todavía lo recuerdo, y no lo olvidaré hasta el día en que muera. Mawlana Sheij Abdullah no es para nosotros, es para Mawlana Sheij Nazim. Esto debe ser sabido.



Hoy hablamos sobre el pasado para iluminar nuestro futuro. Digo esto para los discípulos que creen ser listos, que creen tener potestad y juegan con las palabras, como si fueran magos de la retórica. "¡Oh, sí! Quizás es como dices". Esto no es filosofía. Esto no es filosofía, es Tariqa. Y la Tariqa tiene sus normas y regulaciones. Si vas a un banco y dices: "Quiero ingresar este dinero", te dirán: "No, antes debo verificar de dónde viene este dinero y que haya pagado impuestos". Y mientras más dinero llevas al banco, mayor es tu problema: debes explicar cómo obtuviste esa cantidad. Entonces, explícame por qué llegamos a creer en el sistema bancario y su infalibilidad, y no en el sistema Naqshbandi, lo que nos hace sentir muy libres del mismo. El sistema bancario penaliza con tal y tal, en cambio, el otro sirve a tu vida eterna; juegas con tu vida eterna.



Esta es mi advertencia, primero para mí mismo y luego para todos aquellos que se creen muy listos, muy genios, que aseguran estar en el camino recto, que todo lo que hacen es correcto, que todo lo que llega es para ellos y que el consejo es bueno si les deja una ganancia personal.



Mawlana Sheij nunca pensó en su propio beneficio; si lo hubiera hecho, hubiera legado billones, pero él no dejó ni un solo centavo, ni un solo dólar, ni un solo euro.Alhamdulillah, él dijo "Soy libre. Lo que Allah me da, lo distribuyo", "Lo que Allah me da, lo doy". Alhamdulillah, poder decir esto nos hace felices, sentimos orgullo por lo que él hizo, y no pedimos herencia de su parte, no pedimos riquezas de él. Solo pedimos sus bendiciones, rendirle lealtad y estar bajo sus pies. Eso es muy importante. Estar a los pies del Sheij es muy, pero muy, importante.



Esto debe quedar claro y ser comprendido, porque de lo contrario sufriremos una gran pérdida. Advierto, y seguiré haciéndolo hasta que las cosas se arreglen. Pero si no se arreglan, seguiré advirtiendo, porque ese es mi deber. Mawlana Sheij me asignó estar aquí para hablar, como un advertidor. Yo no soy nada. Si quieres escuchar, está bien, igualmente si no quieres escuchar. Sin embargo, mi deber es advertir. Ya sabes cómo el semáforo da luz roja, naranja y verde. A las 4 de la madrugada, cuando no hay nadie en las calles, ese sistema de luces continúa funcionando, nunca se apaga. Así soy yo, ¡nunca me apago! Seguiré advirtiendo... si unos cuantos escuchan está bien, si unos cuantos hacen caso omiso, también está bien. Mientras, yo cumplo mi deber de semáforo.



Wa min Allahi t-tawfiq. Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12449&name=2014-10-05_en_TheRightAddress_SB.mp4

 

 

DIKRA SUFI en Sevilla. 16 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

 

 

DIKRA SUFI en Sevilla. 9 octubre.

BRR

InshaAllah

C/ Juan de la cosa nº5.

21:30h

Todo el mundo es bienvenido.

EID MUBARAK!!!

 

 

"La Amada Ummah."

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

La Amada Ummah

Sheij Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi

Sohbat del 5 de junio de 1984.

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Estamos atentos a lo que decís. Incluso por unos segundos, es un honor estar en un lugar santo. Haga Allah Todopoderoso que nosotros, con nuestro corazón, estemos siempre en Su Divina Presencia. Aunque nuestros cuerpos se muevan, confiamos que nuestro corazón permanezca siempre con nuestro Señor.



Y bien, el más importante beneficio del ayuno, es aprender cómo podéis llevar la carga de esta vida. Es un entrenamiento, el ayuno es un entrenamiento para nosotros, también de cómo podemos llevar a la gente - igual que Sheij Isa/Jesús, quien confiamos llegará rápido, para salvar a la ummah/nación de todo mal.



Y bien, estamos en un tiempo en que... es el momento más difícil para la ummah. Y quien pueda llevar en este tiempo tan pesada carga, estará con el Profeta, paz sobre él. El Profeta llamó a esos: "Mis amigos, mi amada ummah, amada nación". Los ashab/compañeros pidieron ser de esa amada ummah, y el Profeta dijo: "Vosotros sois ashab, mientras que ellos son mi amada ummah". Cuando se acerque el tiempo, y la gente vaya tras los deseos de sus egos, habrá muy pocas personas que sigan la senda del Profeta, paz sobre él - esos son la amada ummah. Y los sahaba son seguidores, Allah Todopoderoso los eligió para ser los seguidores de Su Profeta, y sus amigos en esta vida.



Tras 14 siglos, llegó esa ummah. Entre ellos hay algunas personas que siguen el camino del Profeta con su amor. Por eso dijo el Profeta: "Ellos son mi amada ummah". Y nosotros intentamos ser seguidores de esas personas, de quienes son amados por Muhammad, paz sobre él. E intentamos mantener su luz en nuestro corazón, y su Shari'ah/Ley Divina en nuestras manos.



Pero conservar su camino en nuestras manos es más difícil que llevar brasas en las manos, ya que en tiempos del amado Muhammad, paz sobre él, todas las personas se ayudaban mutuamente a mantener la Shari'ah y, [en cambio], en nuestro tiempo la gente combate a quienes mantienen la Shari'ah, para hacer que dejen la Shari'ah, dejen la senda del Profeta y dejen los caminos de los profetas, de principio a fin. Por eso es algo muy difícil en nuestra época.



Y los ashraf al ummah, la gente con mayor honor de la ummah, también es la más... la mejor ummah. Ellos son como la nata de la leche: si toda la ummah es como leche, en nuestro tiempo hay una ummah que es como la nata de la leche. Ellos son pocos -no como la leche-, son pocos en nuestros tiempos. Ahora estamos en un mes santo, y esperamos de Allah Todopoderoso que nos muestre a algunos de ellos. Y no es algo difícil para nuestro Señor, el mostrarnos a algunos de ellos.



Si los miramos, es como si miráramos al Profeta, paz sobre él - si miramos a quienes ven a Muhammad, paz sobre él, a continuación nos llegarán sus luces al corazón. Y es un honor encontrarse con tales personas: las luces del Profeta vienen a través de ellos, hasta el fin de este mundo, hasta nosotros.



Gracias a Allah Todopoderoso, por dar placer a nuestro corazón. Muchas personas han sido capturadas en su corazón, y siempre [les] llega oscuridad y sufrimiento. Aún si comen, beben, visten o van a diferentes sitios, su corazón es una gran prisión. En cambio, los favores de Allah Todopoderoso -a lo largo de este mes santo- dan placer a nuestro corazón. Y a quien siente placer ante este mes, Allah Todopoderoso le retira del corazón la oscuridad y el sufrimiento de todo el año; y le aparta del fuego, de los infiernos. Muchas personas viven en este mundo, y [están en] un fuego sin llamas. Muchísimas personas arden en un fuego que no vemos. Cada uno... sabe eso. Eso es del infierno, que llega hasta ellos.



Allah Todopoderoso hace que en esta ummah, que a un pequeño grupo de personas nunca les llegue oscuridad al corazón. Ellos están siempre... su corazón siempre brilla. No hay oscuridad, no hay noche para ellos. Cada día brilla más su corazón, centellea. Y especialmente en nuestros tiempos, serán una luz para toda la ummah, para toda la nación. Allah Todopoderoso dice de ellos: "Serán vecinos del Profeta, paz sobre él, y serán vecinos de Allah Todopoderoso en los Cielos, en el Paraíso". Esto es algo particular para ellos. Sus estaciones las verán todos los ahli janna, la gente del Paraíso, igual que nosotros vemos las estrellas. Y es imposible llegar a las estrellas… así de elevadas serán sus estaciones por encima de la gente común del Paraíso.



Hay buenas nuevas del Profeta, paz sobre él: "Al mar'u ma'a man ahab", cada persona estará con quien ame. ¡Es una gran buena noticia! Vosotros... a quien él ame... estaréis con él por siempre. El amor hará que estemos con los profetas, que estemos con los awliyas/santos, y estemos con los sahabas/compañeros. ¡Ellos nos gustan! No queremos más que amar al Profeta y a los profetas, paz sobre ellos, amar a sus sahabas y amar a sus awliyas, ¡ese es nuestro camino!



Enlace al vídeo:



The Beloved Ummah - Sevgili Ümmet - أمة الحبيب

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 02 de octubre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

"Creen Un Círculo Familiar."

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

Creen Un Círculo Familiar

Mawlana Sheij Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 1984.

En Londres -Inglaterra-, en Alemania, en cualquier país occidental que estén viviendo, deben ser cuidadosos con sus hijos. Es imposible salvaguardar a nuestros niños en los países occidentales, mientras ellos merodean por ahí, fuera del Islam. Mi Gransheij recién me ordenó que se los advirtiera.



Esto sirve a todos los musulmanes, ya que se trata de un pensamiento muy importante, de una intención muy importante para nuestros corazones: nuestros hijos. Intentamos conservar el Islam y la Iman/Fe, pero para nuestros hijos eso es muy difícil: las condiciones de los países occidentales son muy pesadas y difíciles, y están apartando a nuestros hijos de nosotros. Hoy, Gransheij me recordó hablar sobre este punto.



Cada semana, cada viernes -será mejor los viernes- deben reunirse con sus esposas e hijos, reúnanse con quien sea que viva con ustedes, ya sean chiquitos, grandes... con todos. Hagan que ellos se limpien, que limpien sus rostros, sus manos, sus pies... y que se sienten alrededor de ustedes -ustedes en el medio-, entonces repitan el testimonio de fe (Shahada): "Ash'hadu an la illaha illa Allah wa ash' hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh" tres veces, luego"Astaghfirullah" tres veces. Si hacen más repeticiones, no importa. En lo siguiente, dediquen su Shahada y suIstighfar al Profeta -que la paz esté con él- junto a sus familias. "Oh mi Profeta, te entrego esta Shahada de parte de todos nosotros. También te entrego a mi familia, los dejo a tu vista, los dejo bajo tu mirada, así los protejas". Y el Profeta es Amin, que quiere decir "digno de confianza", "quien protege el amanah (lo confiado)". Así, el Profeta -que la paz esté con él- los pondrá bajo su protección, bajo su cuidado.



Esperamos que esto sea una protección para las nuevas generaciones en los países occidentales. Los musulmanes preguntan y se quejan abiertamente ante mí sobre sus hijos.



Allah Todopoderoso, en los tiempos de Hud -que la paz esté con él-... cuando ellos negaban la profecía de Hud -que la paz esté con él-, cuando no lo escuchaban ni se tornaban a la fe, Allah Todopoderoso le ordenó a Hud -la paz esté con él- reunir a todos los creyentes, hacer un círculo alrededor de ellos y sentarse. Allí, Allah Todopoderoso informó que destruiría a la nación de 'Ad con la fuerza del viento: una tormenta. Hud -que la paz esté con él-, convocó a todos los creyentes, los sentó y trazó un círculo alrededor de ellos. Entonces, por orden de Allah Todopoderoso se abrió un hueco en medio de la tormenta que se fijó sobre ellos, pero la tormenta arremetió con fuerza y arrasó con todo [lo demás].



Todas las personas medían lo que una torre de iglesia, lo que el minarete de una mezquita: de 60 a 50 yardas de alto, eran personas gigantes. [La tormenta] los disparó del suelo tal si fueran hojas, los disparó hacia arriba y luego los dejó caer, los dejó en pedazos. Sin embargo, el círculo que Hud -la paz esté con él- ocupó sentado junto a los creyentes, recibió la brisa suave y gentil del Paraíso, una brisa como venida del Paraíso.



Gransheij dice que ahora, en los países occidentales y en todas partes hay una tormenta, una tormenta que está arrasando con la gente. Nadie se puede sujetar, excepto el que entra a un círculo de protección de Allah Todopoderoso. Y este es un fuerte wasila, un fuerte medio (o canal), para proteger a la Uma/Nación de los países occidentales y por doquier.



Pueden hacerlo una vez por semana. Renueven su Tawhid, su iman/fe, pueden renovar su fe y pedir el perdón de Allah Todopoderoso, y Él trazará un círculo alrededor de ustedes y sus familiares, uno que los vientos de la tormenta no pueden cruzar, uno que los excluye de la misma.



Eso también nos protegerá a nosotros, así podamos proteger a las nuevas generaciones. Para los musulmanes, eso es lo más importante, como también lo será para todos, porque los no-musulmanes cristianos y de otras naciones también están siendo afectados por esos vientos tormentosos. Ahora todos sufren y no hay refugio para los Hijos de Adán, excepto el refugio que Allah Todopoderoso les provee. Quien entre a ese refugio estará seguro y en paz, en cambio, quien lo evite no podrá salvarse a sí mismo ni a nadie.



Ahora todos sufren por sus familias e hijos. Nada puede hacerse ahora, en nuestro tiempo, salvo acudir al refugio de nuestro Señor. Y no hay refugio, salvo el refugio de nuestro Señor.



Pedimos perdón durante este mes sagrado, quiera Allah ampararnos bajo su refugio junto a todos los nuestros, junto a todos nuestros relacionados. Pedimos refugio para todas las personas que viven en esa gran ciudad. Es un deber del agradecimiento orar por los demás, pedir que ellos también tengan refugio en Allah Todopoderoso. El creyente debe pedir tanto bien para sí mismo como para los demás. Nosotros nos complaceremos con todos los que creerán en su Señor, nos complaceremos con todos los que serán siervos de su Señor, y para nosotros también pedimos continuar siendo siervos sinceros y humildes de nuestro Señor. Amén.



Wa min Allahi t-tawfiq. Ya fue suficiente. Bi hurmati l-Fatiha.



Enlace al vídeo:

http://saltanat.org/videopage.php?id=12379&name=1984-06-10_en_FamilyCircle_SN_a.mp4

El Dhikr Naqshbandi será en Tomares. Jueves 25 de septiembre.

BRR


Inshaallah, en Alameda de Santa Eufemia 24. 1A.

21:30h

Todo el mundo bienvenido

Salam

Sufismo: El corazón del Islam

Ha sido emocionante volver a ver a Maulana:

http://www.rtve.es/alacarta/videos/viaje-a-la-tradicion-mediterranea/viaje-tradicion-mediterranea-sufismo-corazon-islam/2063387/

 

Si una persona viene con su taza llena, solo va a tomar lo que trajo. Nada más.

"Si ustedes vienen aquí como esta taza, no van a obtener nada. Esta taza está llena. No importa lo que quieran colocar en ella, la taza no va recibir más. Si traen la taza vacía, entonces encontrarán que sus tazas se llenan de nuevo, y cada vez que prueben de esa taza sabrán que es algo diferente a lo que había antes allí. Pero si una persona viene con su taza llena, solo va a tomar lo que trajo. Nada más."

“La peor de las voces” (31:19)

 

Publicado por Tariqa Naqshbandi Rosario

“La peor de las voces” (31:19)

Sheij Mehmet Al-Haqqani An-Naqshbandi.

Sohbat del 14 de agosto del 2014.

Sea la paz, la misericordia y la bendición de Allah con ustedes.



Me refugio en Allah ante el vil satán. En el nombre de Allah, El Más Misericordioso, El Más Compasivo.



Oraciones y paz sean con el Profeta Muhammad, Maestro de los primeros y los últimos. Dennos soporte, Oh Rasul'Allah, Oh distinguidos compañeros de Rasul'Allah. Dennos soporte, Oh Sheijs, Oh Mawlana Sheij Abdullah d-Daghistani. Ayúdanos, Oh Mawlana Sheij Muhammad Nazim Al-Haqanni, autorízanos. Nuestra vía es con el sermón y la bendición está en la reunión.



Debemos prestar atención a lo que hacemos, así no sea en vano. Debes recordar a Allah constantemente y vivir según Allah quiere que vivas. Si haces esto, todos tus asuntos saldrán bien, ya que con la buena complacencia de Allah, todas tus acciones serán consideradas como adoración. No dejes que tu ego te atrape, ese es tu peor enemigo.



Nuestro Maestro, el Santo Profeta, dijo: "Si amas a alguien, no lo ames demasiado. En tu amor, no te excedas revelando todos tus secretos. No le reveles todo lo que sabes a esa persona: puede que un día se torne en tu enemigo y entonces, podría hacerte mucho daño". Él dice que no dejes caer tu guarda completamente.



La mayoría de las veces, nuestro Santo Profeta no hablaba sobre ciertas cosas que planeaba; por ejemplo: si se iba a librar una batalla, él no se lo informaba a nadie. Una vez, él salió de Medina y viajó por varios días; luego, sus compañeros lo vieron girar el rumbo hacia la dirección opuesta -a nuestro Santo Profeta-. Hizo eso para que nadie arruinara su plan. Cuando muchos comparten un secreto, este se echa a perder.



Entonces, no confíes en tu propio ego y, como el ego es tu mayor enemigo, no lo sigas; y no lo cuentes todo. No confíes en tu ego, no digas "Yo estoy bien, mi ego está bien, puedo confiar en mi ego en todos los casos", porque tan pronto dejes libre a tu ego, este no podrá resistir y volverá a su estado anterior. Sheij Efendi solía contar una buena historia acerca de ese tema:



Una vez vivieron en una granja un burro, un perro, un gato y un gallo... varios animales. El dueño de la granja era medio tirano, y atormentaba a los animales. Estos se reunieron y acordaron entre ellos huir algún día. Se irían de allí para vivir por su propia cuenta -dijeron-, en otro lugar. "Hay mucha comida por todo el rededor, no tenemos que quedarnos con ese hombre". Así, todos juntos, huyeron; se fueron a la cima de una montaña lejana. Cuando el granjero notó que faltaban, pensó: "Allah, Allah... ¿a dónde se fueron? ¿Se los robaron? ¿Qué pudo haber pasado?". Mientras él buscaba, los animales ganaron mucha distancia; dejaron la granja muy atrás. Para empezar, dijeron: "No hagamos ningún ruido: si él nos oye, vendrá tras nosotros y nos llevará de vuelta". Entonces, todos se mantuvieron muy callados, pero el burro estaba acostumbrado a gritar alto, a rebuznar -como le dicen-.



La peor de todas las voces es la del burro, dice el Santo Corán; se parece a la voz de los mushrikin/incrédulos, quienes levantan la voz a menudo creando agitación. Una vez que empiece a rebuznar, podrás oírlo a 10 kilómetros de distancia. Pensarás que tiene algo muy importante qué decir, pero es totalmente irrelevante.



Entonces, ellos avanzaron. El burro dijo, "Quiero rebuznar solo un poco". "Oh no", dijeron ellos. "Si empiezas, él nos encontrará de inmediato, ¡no lo hagas!". Entonces, él restringió su ego. Continuaron el viaje un rato más, pasaron varias cumbres más y el burro dijo: "Ya no me puedo aguantar, tengo que rebuznar". Tras mucho ruego y a duras penas, lograron tranquilizar al burro. Avanzaron un rato más, pero el burro no ya podía soportar. Dijo: "¡Ya no puedo más!" y comenzó a rebuznar a todo pulmón, como para que retumbaran las colinas y montañas. El hombre lo escuchó de una vez, fue tras ellos, los atrapó y se los llevó.



Así mismo, la mayoría de la gente no puede resistirse al ego. Oran una vez o dos, ayunan un poco y luego dicen: "Estoy arrepentido". Luego, dicen "Hagamos solo un poquito más", y caen nuevamente en su estado anterior. Deben tener cuidado de no confiar en sus egos. Al ego siempre le gusta rebuznar, le gustan sus malos hábitos. Entonces, no debes ser muy indulgente con el ego, porque nunca podrás confiar en él. Sé cauto.





Hoy hablamos sobre nuestro ego. El ego es tu enemigo, pero puedes entrenarlo para que sea tu siervo.



El Profeta -oraciones y paz sean con él- nos dijo que seamos cautos al amar a alguien -a alguien normal, claro está, no a los amados siervos de Allah-. Entre amigos que se aman, se cuentan todo, todos los secretos, ¡todo! - Exceso en el amor. El Profeta -oraciones y paz sean con él- dijo que no seamos así, sino moderados. Si odias a alguien, tampoco debes odiarlo con exceso... El Profeta -oraciones y paz sean con él- dijo: "Puede que tu amigo se torne en tu contra y si lo sabe todo de ti, te hará más daño que tu enemigo". Y sobre los enemigos: "Puede que tu mayor enemigo torne a ser tu amigo, entonces lamentarás todo lo malo que le has hecho".



Debes ser cauteloso, no contar tus secretos a todos. Y lo que quieres hacer solo tú debes saberlo, porque si lo exteriorizas, si deja de ser un secreto, la voz se corre rápidamente. El Profeta -oraciones y paz sean con él-, cuando pretendía batallar o ir a algún lugar, no se lo informaba a sus compañeros, solo decía "Prepárense, nos vamos" y tras alejarse 3 o 10 millas de Medina, tomaba el rumbo opuesto, dirigiéndose a donde quería ir. Esa es una enseñanza para nosotros.



Debes tener cuidado, especialmente con tu ego. No te hagas muy amigo de él, no le ofrezcas tanto tus secretos. Así debe ser siempre, porque el ego, como decía Mawlana en un cuento muy chistoso, es como el burro:



Una vez había una granja con muchos animales, pero los que más resaltaban eran el burro, el perro, la cabra... animales como esos. El granjero era muy duro con ellos, por lo que dijeron: "Este hombre es insoportable, tenemos que huir de aquí. Allá afuera hay hierba, hay de todo para comer; no necesitamos estar con este hombre que nos fatiga y nos golpea". Así acordaron huir. Huyeron todos juntos, pero se advirtieron: "Ese hombre sabrá dónde estamos si hacemos ruido; no hagamos ruido". Todos dijeron que sí.



Ya estaban muy lejos de la granja cuando el granjero comenzó a buscarlos. Sin oírlos, no podía encontrarlos. Después de varias millas, el burro quería empezar a rebuznar a todo dar. Dijo: "Tengo que rebuznar", pero el resto de los animales le pidió que no lo hiciera, para que el hombre no los hallara.



En el Corán, Allah dice: "La peor voz es la del burro". No solo es ruidosa, sino desagradable y portadora de cosas malas. Es como los incrédulos: vociferan, pero nada bueno sale de ellos.



El burro dijo: "Está bien, ya estoy contento, ya no necesito hacerlo". Al poco rato -quizás pasaron 3 o 4 horas-, el burro dijo otra vez: "Tengo que rebuznar y gritar" y ellos dijeron: "¡No, por favor, recuerda!". "Está bien". Pero a las 2 horas el burro dijo "Ya no me aguanto más" y dio la voz más alta; la montaña tembló, sonó un eco. El granjero llegó rápidamente y los llevó a donde estaban.



Mucha gente puede... una, dos, tres veces pueden refrenar sus egos. Después hacen un poquito de esto, un poquito de lo otro y... ¡zás! Otra vez. Después se arrepienten. Y después vuelven a decir "Quiero hacer tal cosa", y así sucesivamente. Debemos ser cautos de no darle ese chance a nuestros egos. Debes alejarte de este dunya/mundo, del bajo ego y de satán. Para alejarte de eso, ve a un bonito lugar, insha'Allah. Cuando te alejes de ese zalim/opresor, de ese granjero... así es satán: siempre está oprimiendo a la gente. Mas, si te liberas de él, serás feliz, insha'Allah.



Wa min Allahi at-Tawfiq. Al-Fatiha.





Enlace al vídeo:

The Worst of Voices (31:19) - Seslerin En Kötüsü (31:19) - أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ (لقمان:١٩)